|
М.В. Арапов
(arapov@online.ru)
Экспансия кирилицы за пределы первоначального ареала. Для того, чтобы сознательно конструировать на основе собственной графической системы новые алфавиты, важно в повседневной жизни сталкиваться с многообразием алфавитов. Веками на Западе у многочисленных национальных алфавитов (и национальных языков) был постоянный оппонент √ алфавит ╚нормативной╩ латыни как языка культа, администрации, торговли, школы и проч. На территории, где использовалась кириллица, такого диалога письменностей не было, греческий язык здесь знало очень мало людей. Сама идея «каждому языку — свой алфавит» отсутствовала в православной культуре.
На Западе, особенно после появления протестантизма, миссионерская деятельность начиналась с изобретения письменности для новообращенных. Этот этап был очень важен и сложен, так как предполагал рефлексию: изобретатель должен был критически осознать собственный языковой опыт и понять, чем он отличается от опыта говорящих на другом языке. На Востоке же миссионеры были более прагматичны и довольствовались тем, что пытались передать звучание речи новокрещенных средствами кириллицы [47]
В целом русские как колонизаторы и потенциальные распространители кириллицы не испытывали по отношению к покоренным «ясашным» народам ни особенного чувства превосходства, ни особенного любопытства (и очень удивлялись, когда эти народы проявляли антагонизм по отношению к ним). Тем более интересны исключения, когда такой интерес был неподдельным.
Фигуру св. Стефания, епископа Пермского (ок. 1345 г.— 26.04.1396 г.) можно считать знаковой для новгородской периода российской колонизации. Стефан, в миру Степан Храп, рано обнаружил блестящие способности и изучил «всю грамматическую хитрость и книжную силу». С коми-зырянским яз., вероятно, был знаком с детства, т.к. окрестностях Великого Устюга было много зырян и возможно зырянами были его родственники. Приняв монашество в Ростове, в монастрые св. Григория Богослова, Стефаний продолжал свое образование и выучил греческий язык. В 1379 он отправился для проповеди христианства в места, населенные коми.. Несмотря на сопротивление шаманов, его миссионерская деятельность была успешной. Стефаний стал первым епископом новой Пермской епархии. В историю языкознаний Стефаний вошел как создатель алфавита для языка коми — так называемой пермской азбуки или анбура, причем он создал ее еще в 1372 г., в Ростове. В азбуке были использованы элементы кириллицы, греческого письма, а также знаки знаки, которые, по мнению некоторых исследователей, воспроизводят национальную систему знаков.
Но если проповедь Стефания — явление исключительное, то судьба изобретенной им азбуки типична. Уже в XVII в. она забыта, и деловые записи на языке коми ведутся на кириллице [48]
.Ситуация принципиально не изменилась и много позже. Ко второй половине XIX в. необходимость модернизации — введения всеобщей воинской повинности, единой системы путей сообщения и единых стандартов образования — заставляет российское государство и православную церковь задуматься над языковой политикой. По отношению к малым народам, принявшим православие, политика светской и духовной власти Российской империи носила покровительственный характер. К ним, прежде всего, относились «Правила о просвещении инородцев, населяющих Россию», принятые Министерством просвещения в 1870 г. Эти правила требовали обучать детей национальных меньшинств в начальной школе на их родном языке. Но чтобы практически применять эти «Правила», нужно было разрабатывать алфавиты, издавать буквари и вообще литературу для народного чтения. Но, понимая необходимость активных действий, правительство просто не располагало интеллектуальными ресурсами для проведения этой политики в жизнь. Число примеров разработки алфавитов на кириллической основе ничтожно [49]. В результате у малых народов вообще не было собственного образованного сословия, и этим обстоятельством воспользовались большевики (как именно, увидим дальше).
К инородцам, которые не исповедовали христианства, но другие мировые религии — иудаизм, буддизм и ислам, — православная церковь и правительство относились, естественно, настороженно. В середине XIX в. православные русские составляли всего лишь половину населения империи, и церковь опасалась, что крещеные народы будут испытывать влияние иноверцев. Больше всего боялись татарско-мусульманского влияния. Но в целом государство не вмешивалось в культурную жизнь этих народов, предоставив их своей судьбе, что иным из них пошло на пользу. В частности, казанским татарам, которые в дореволюционной России были одной из наиболее образованных народностей. По переписи 1897 г. читать на родном языке умело 87% татар, т.е. грамотных среди них было в три с лишним раза больше, чем в среднем по стране (27%).
По-настоящему нетерпимыми духовные и светские власти были по отношению к инославным: католикам-полякам и литовцам, униатам из Украины и Белоруссии, протестантам из Прибалтики и даже из Финляндии, хотя последняя в Российской империи всегда была на особом положении [50]. А заодно и к православным украинцам, которые на первых порах всего лишь пытались найти собственную культурную идентичность [51]. Политика руссификации, которую наиболее емко сформулировал П. Пестель в «Русской правде» [52], имела для России катастрофические последствия. В ее результате центры культурной жизни украинцев, белорусов и поляков смещаются с территории России в австро-венгерскую Галицию, прибалтийских народов — в Восточную Пруссию, для народов Северного Кавказа — в Турцию, а на Западе к образу России добавляется еще одна отрицательная черта [53]. Романтическое увлечение поисками национальных корней, которыми занимались художественные натуры, трансформируются на национальных окраинах в политический сепаратизм.
Политика русификации, которая придавала непомерное значение языку и алфавиту, подсказала Центральной Европе, которая всегда опасалась своего восточного соседа, чтó может быть чувствительным уколом по национальному самолюбию России и одновременно демонстрацией приверженности Западу. Именно там впервые была опробована новая форма политической демонстрации — смена алфавита.
В течение почти полутора столетий Россия покровительствовала православным княжествам Валахии и Молдовы, искренне считая, что оберегает их от Турции. Румыния, возникшая в 1860 г. на их месте, первым делом демонстративно отказывается от кириллицы [54]. При этом румынский поэт и общественный деятель Ион Элиаде Радулеску, автор первой грамматики румынского языка и идеолог перехода на латиницу, еще сдерживал радикалов, которые поставили своей целью вообще изгнать из румынского литературного языка все заимствований из славянских языков (а их в румынском языке огромное количество). В начале 90-х гг. прошлого века история с переходом на латиницу повторится в Молдавии, которая в историческом отношении представляет часть тех же княжеств, — но в более драматической форме. Как показывают эти события, алфавит как носитель фасцинации — прекрасная форма агитации за национальные идеи.
Следующий яркий эпизод использования алфавита как идеологического оружия связан с Турцией. Перевод турецкой письменности с арабской на латинскую основу стал своего рода кульминацией реформы, проведенной Мустафой Кемалем (Ататюрком), — программы модернизации страны. Латинизация, которая была декретирована в 1924 г. и реально осуществлена в 1928 г. — наряду с отменой религиозных судов, ликвидацией мусульманских школ, переходом на грегорианский календарь и запретом носить фески — знаменовала собой превращение страны в чисто светское государство. Типологическое сходство с петровскими преобразованиями в России бросается в глаза. При этом, как мы увидим, реформа Ататюрка гораздо сильнее связана с тем, что происходило в нашей стране в 20-е гг. XX в., чем это кажется на первый взгляд.
Начавшееся после революции оживление культурной жизни на национальных окраинах России сопровождалось спонтанно возникшим процессом усовершенствования алфавитов письменных языков и созданием алфавитов для языков до того времени бесписьменных. На протяжении этого периода с 1917 по 1924 год [55], были созданы алфавиты, по крайней мере, для десяти языков Средней Азии и Кавказа на основе арабской графики и несколько алфавитов на основе кириллицы. В частности, в 1918 г. новые алфавиты на основе кириллицы ввели две народности коми (коми-зыряне, для которых первую азбуку в XIV в. составил Стефаний Пермский, и коми-пермяки), но уже 1920 г., на волне увлечения культурным строительством, они приняли сильно измененную кириллицу (так называемую «молодцовскую» азбуку). В 1922 г. якуты ввели алфавит, основанных на знаках международного фонетического алфавита. Калмыки в 1924 г. перешли со старомонгольской азбуки на кириллицу, а курды — с арабской графики на армянскую. И только маленький родственный финнам этнос — ливы — в 1920 г. выбрали латинское письмо (сейчас этот язык исчез).
© 2002 М.В. Арапов